Présentation

En 1882 , à 19 ans, sous les conseils de l’académicien et historien des religions Ernest Renan, le jeune Sylvain Lévi  se mit à  l'étude du sanskrit sous la direction d’Abel Bergaigne. Dès 1885, il devint chargé de cours à l'École pratique des Hautes Études aux côtés de son maître. Il lui succéda pour cet enseignement en 1888. Il y exerçait aussi une charge de cours à la section religieuse de l'École. Parmi ses  premiers élèves, on compte un certain Louis Finot (le premier directeur de l’École française d’Extrême-Orient). En 1894, il laissa toutes ces charges pour professer au Collège de France.
 
Si ses premiers travaux étaient consacrés aux belles-lettres sanskrites, notamment dans sa thèse sur le Théâtre indien (1890), par la suite, il multiplia apprentissages et domaines de recherche afin d'appréhender de toutes parts la pensée indienne. Ainsi, au cours de sa longue carrière scientifique, il assoit l'histoire de l'Inde sur des bases chronologiques beaucoup plus sûres, fait une magistrale histoire du Népal, retrace les voies de l'expansion du bouddhisme, redéfinit la constitution des canons de diverses écoles du bouddhisme, dévoile la structure du sacrifice védique, apporte une contribution majeure au déchiffrement et à la compréhension du tokharien.
 
Son oeuvre considérable connut un rayonnement international, tant en Europe qu'en Asie, où il fit plusieurs séjours, notamment en Inde, au Népal et au Japon (il dirigea la Maison franco-japonaise de Tokyo de 1926 à 1928). De même fut-il un bâtisseur institutionnel, posant aussi bien les fondements de l'enseignement indianiste français que ceux de l'Institut de civilisation indienne, créé en 1927.
 
Par ailleurs, ce grand savant n'a pas dédaigné de s'adresser à un large public dans des écrits dont le style élégant et lucide rend accessible le fruit d'une vaste érudition. L'internaute peut en juger par les quatre textes que l’on a mis à sa disposition.

Présentation

A la fois philologue, linguiste, archéologue et historien, Paul Pelliot (1878-1945) est l’un des maîtres des études asiatiques françaises. Durant quatre décennies, ses thématiques de recherche englobent aussi bien  l’histoire de l'Asie centrale turque et mongole que l’histoire chinoise et indochinoise, la littérature et la philologie chinoises, la linguistique (études sur le tokharien, le koutchéen et les langues altaïques), l’archéologie et l’histoire de l’art (grottes des " mille Bouddhas " à Dunhuang ; bronzes et jades chinois), l’histoire des religions (manichéisme chinois, bouddhisme, taoïsme, christianisme en Extrême-Orient), sans oublier l’histoire des voyages médiévaux en Extrême-Orient (notamment Marco Polo, Hiuan-tsang).
 
Cela dit, pour mieux cerner le personnage du savant complet posons les grandes étapes de son parcours intellectuel. Licencié ès lettres, il débute sa carrière d’orientaliste par un diplôme de chinois de l'École des langues orientales. En 1899,  à 21 ans, il est nommé pensionnaire de la Mission archéologique en Indochine – la future EFEO -, puis professeur de chinois deux ans plus tard. En 1900, il est envoyé en mission à Pékin,  en vue de mettre sur pied une bibliothèque chinoise.  Il regagne Saigon en 1901 avec dans ses bagages assez de livres, de peintures et d'objets d'art pour constituer le premier fonds de la bibliothèque et du musée de l'EFEO.
 
Durant ses premières années de recherche, il se donne pour tâche de rassembler les documents fondamentaux de l'histoire indochinoise et particulièrement les textes chinois qui constituent les plus anciens textes historiques sur les pays de l'Indochine. Parmi ses publications, on retient notamment ses articles « Mémoires sur les coutumes du Cambodge de Tcheou Ta-Kouan », qu'il traduit et annote dans le BEFEO (1902), et « Le Fou-Nan » (BEFEO, 1903) [textes consultables sur le site de l’AEFEK]. L'année suivante, il publie, toujours dans le BEFEO, « Deux itinéraires chinois de Chine en Inde à la fin du VIIIe siècle », commentaire nourri d'une nomenclature géographique qui constitue alors l'une des bases de l'histoire de l'Asie du Sud-Est.
 
Au vu de ses compétences scientifiques, mais aussi de ses qualités d’homme d’action, il se voit confier une expédition en Asie centrale (1906-1908) reliant Paris à Pékin le long de la Route de la Soie, par le Nord. Parmi les matériaux récoltés au cours de ce périple, on retiendra la riche collection de manuscrits des VIe-XIe siècles (en chinois, tibétain, ouïgour, sanscrit, etc.), les peintures et objets d’art acquis dans les grottes de Dunhuang. Les résultats de la mission scientifique paraîtront entre 1914 et 1928 dans une série intitulée : Mission Pelliot en Asie centrale. I. Les grottes de Touen houang. Peintures et sculptures bouddhiques des époques des Wei, des T'ang et des Song, 6 vol. II. Sûtra des causes et des effets du bien et du mal (édition et traduction d'après les textes sogdien, chinois et tibétain ; en collaboration avec R. Gauthiot).
 
De retour en France, reconnu par ses pairs, il occupe le poste de professeur des langues, histoire et archéologie de l'Asie centrale au Collège de France (1911-1914 ; 1918-1945) ; un poste spécialement crée pour lui. Directeur d'études à l'École pratique des Hautes Études, IVe section (1927-1945), professeur de philologie, littérature et art chinois à l'Institut des Hautes Études chinoises de la Sorbonne (1927-1945), Paul Pelliot fut codirecteur (avec Henri Cordier) puis directeur de la revue T’oung Pao, dont il fit l’organe le plus prestigieux de la sinologie mondiale.

Présentation
 
Présenter Paul Mus, c’est  présenter un parcours singulier qui le situe au croisement d’héritages scientifiques hétéroclites dont il saura faire une synthèse entièrement personnelle. Tout comme son maître Przyluski, Paul Mus construit sa pensée d’un point de vue ‘asien’.

Né en 1902 à Bourges, il rencontre le terrain indochinois dès l’âge de cinq ans, lorsque son père est nommé fonctionnaire à Hanoi (1907). Le jeune Paul reçoit de cette première dizaine d’années une impression durable. Il y passe son adolescence, puis vient au début des années 1920 faire ses études supérieures à Paris. Là, il acquiert une vaste formation auprès de plusieurs sommités : il suit l’enseignement du philosophe Alain, du sociologue Marcel Mauss et du sinologue Marcel Granet. L’apprentissage des langues anciennes et vivantes de l’Asie est également l’occasion de côtoyer grands maîtres et passeurs : Arnold Vissière (chinois), Louis Renou (sanskrit), Sylvain Lévi (sanskrit, tibétain, pāli),  Édouard Lorgeou (siamois), Pierre Guesde (khmer).

Recruté par l'École Française d'Extrême-Orient, il retourne en 1927 en Indochine, en même temps qu’il publie ses premiers écrits sur le monde indien (cf. « Le Bouddha paré. Son origine indienne. Çākyamuni dans le Mâhayanisme moyen », BEFEO XXVIII, 1929) avec un premier regard vers le Champa (« L'inscription à Vâlmiki de Prakâçadharma (Trà-Kiêu) », BEFEO XXVIII, 1929). Angkor, où il réside deux années durant, constitue son premier terrain professionnel, auquel il vouera plus tard un ouvrage encore inédit (« Masques d’Angkor »). Il part ensuite effectuer diverses missions à Java ou au Champa - dont il devient l’un des meilleurs ethnographes- non sans compléter consciencieusement sa documentation grâce à la bibliothèque de l’Ecole, à Hanoi.

Installé au carrefour de plusieurs disciplines qu’il manipule avec maestria - orientalisme, anthropologie, archéologie – il lance en 1935 son monumental   « Barabudur: esquisse d'une histoire du bouddhisme fondée sur la critique archéologique des textes ». Plus que le titre ne le laisse entrevoir, il s’agit d’un premier bilan d’une érudition exceptionnelle au service d’un esprit puissant, confronté plusieurs années durant au fait religieux asiatique. Après cette nouvelle décennie de terrain, il revient en France en 1936. Pétri d’une science et d’une expérience imposantes, il commence à prodiguer publiquement son savoir et à enseigner (Académie des Inscriptions et Belles Lettres, Société Française de Philosophie, E.P.H.E.) notamment à travers une série de conférences ou d’articles qu’il publie : « L'Inde vue de l’Est », « Le symbolisme d’Angkor Thom », « La Tombe vivante », etc. Plus abordables que le Barabudur, ces textes brefs sont une voie privilégiée pour accéder à la pensée de Mus, comme l’illustre bien « La Tombe vivante ».

Cette dernière est une explication du bouddhisme en tant que religion des stûpas, dont la grammaire des formes, esquissée par l’auteur, nous montre qu’elle perpétue les anciennes croyances relatives à la mort dans la koinè de l’Asie des Moussons. C’est d’ailleurs, pour Mus, ce qui explique son succès, d’un bout à l’autre du continent asiatique. Si l’on peut à bon droit y voir une brillante lecture des faits bouddhiques, rien n’empêche d’y trouver, comme y invite le titre, une leçon sur cette religion première de l’écharpe des Moussons qu’est le culte du sol et des ancêtres associés. C’est l’un des apports essentiels de l’auteur que de montrer dans ses écrits qu’aux faits indiens classiques préexistent des faits religieux autochtones, très anciens.

Derrière une démarche complexe et foisonnante, l’orientaliste dégage les principes d’une sociologie religieuse de temps long, qu’on peut résumer comme suit : confrontant systématiquement les faits moraux (textes et pensées) aux faits matériels (architectures, iconographies, rituels), il utilise les seconds pour éclairer le sens caché des premiers. Sont alors dévoilés les invariants d’un sentiment religieux ‘asien’ encore valide de nos jours : distinct d’un animisme primitif, celui-ci se manifeste par une relation triangulaire entre la divinité du sol, la communauté des hommes et un jeu d’intermédiaires représentant ces derniers : la tombe vivante, d’une part, l’officiant religieux (chargé du culte aux ancêtres familiaux : prêtre, médium, chef politique) de l’autre.
La portée d’une telle leçon, développée ailleurs, est vaste. En plaçant dans une même « série ethnographique » l’intégralité des plastiques funéraires asiennes - pierre-génie vietnamienne, poteau funéraire du Golfe du Bengale, Kut cham, temple khmer, linga indien, stûpa tibétain, népalais, etc.– il pénètre au cœur d’une religiosité difficilement préhensible parce que formellement variée. Ainsi, l’eschatologie sous-jacente à ces pratiques funéraires est-elle sensiblement identique : en donnant une place vivante au défunt sous la forme d’une tombe plus ou moins personnifiée, la communauté s’assure un contact avec la divinité du sol tout en résorbant l’angoisse métaphysique inhérente à l’attente de la mort. Il y va d’ailleurs du simple défunt comme du Buddha. Sa thèse, publiée en 1939, - « La Lumière sur les Six Voies », une étude critique de textes bouddhiques sur la transmigration - se comprend comme une application des principes qui y sont esquissés, et dont elle est une manière d’aboutissement.

La guerre interrompt cette production. Les circonstances conduisent Paul Mus à reposer au lendemain du Second conflit mondial le problème des croyances religieuses asiennes, du point de vue cette fois du volant vietnamien, et sous une forme beaucoup plus engagée (« Vietnam, sociologie d’une guerre », 1952). C’est là l’essentiel de ses publications, la poursuite de son œuvre « bouddhiste » et indienne demeurant inédite, ou délivrée par fragments, heureusement regroupés par le sociologue Serge Thion (L’ Angle de l’Asie, Hermann, 1977 ; « The Iconography of an Aniconic Art, RES,1987, Barabudur, Arma Artis, 1990).